«Все с Читы начнется»

• 22.09.2019, 12:55

Почему Кремль боится шаманов.

В России существуют шаманские организации, которые помогают властям учить население правилам дорожного движения или сжигают верблюдов в защиту Родины, и шаманы, которые проводят ритуалы, чтобы системная оппозиция выигрывала на выборах. И есть шаман-одиночка, идущий в Москву изгонять демона из Владимира Путина. В политическом противостоянии оппозиционных и провластных духов в статье на сайте «МБХ медиа» разбиралась Татьяна Ускова.

«Все с Читы начнется»

На подходе к границе с Иркутской областью в Бурятии задержали якутского шамана Сашу, чтобы отправить его в Якутию, где его якобы разыскивают за ранее совершенные преступления. Александр Габышев, саха, воин-шаман шел пешком в Москву изгонять демона из Путина. Бурятия далась ему нелегко: ему преграждали дорогу шаманы из местной шаманской организации, сотрудники полиции отбирали повозки его последователей, его сторонников задерживали, а в Улан-Удэ из-за него прошли несанкционированные митинги и столкновения с полицией и ее добровольными помощниками с топорами. Теперь на него завели дело за экстремизм.

До того, как путь якутского шамана не прекратили силовики, Александр Габышев полгода шел пешком изгонять демона из Путина. СМИ начали писать о нем в июле этого года — корреспондент «Сибирь. Реалии» встретил его на трассе недалеко от Читы. Шаман Саша, как его еще называют, тащил за собой тележку с пожитками — юртой, печкой и провизией, — а на пути его встречали сторонники. Тогда он сказал изданию, что возлагает на столицу Забайкалья особые надежды: «Все с Читы начнется. На народном собрании будут произнесены магические слова. Пламя вспыхнет в Чите — здесь сердце России сейчас. И пойдет в Бурятию. Потом Иркутск вспыхнет, Красноярск, Новосибирск и так дальше». Спустя несколько дней якутский шаман собрал в Чите массовый митинг.

Помощь шамана: от локальных проблем — к региональным

Шаманизм в России распространен во многих регионах — шаманские практики есть у алтайцев, бурятов, ненцев, хакасов, хантов и у других народов. Сейчас шаманизм в России возрождается. С 1990-х и 2000-х годов в некоторых регионах России появились и свои центры шаманизма, и шаманские организации, зарегистрированные как религиозные: они есть в Бурятии, Иркутской области, Тыве и Хакасии. В группах в телеграме московские буряты ищут шаманов для решения своих проблем. А в прошлом году на международном шаманском съезде выбрали Верховного шамана России — им стал тувинец Кара-Оол Допчун-Оол.

В регионах шаманы часто играют роль своеобразных «посредников» между местными властями и жителями. Например, в республике Тыва в августе полиция обратилась к шаманам, чтобы те помогли обеспечить безопасность на дороге. Шаманы снялись в социальном ролике на тему дорожной безопасности и провели ритуал, чтобы водители не превышали скорость и соблюдали правила дорожного движения. Ситуация, судя по всему, схожа с другими регионами: в прошлом году Виталий Балтаев, руководитель иркутской организации шаманов, рассказывал «МБХ медиа», что местная администрация обращается к ним для консультирования по некоторым вопросам в регионе. А Оксана Ким, шаманка из бурятской организации «Тэнгэри» в беседе со мной говорила, что по просьбе местной администрации вместе с коллегами собирается дать интервью о степени загрязнения Байкала.

Кроме дорожных знаков и загрязнения Байкала, в повестке шаманских организаций стихийные бедствия и природные катаклизмы. Этим летом шаманам пришлось проводить ритуалы как минимум по двум таким поводам. В июле иркутские шаманы провели обряд поклонения Хозяину Ангары, чтобы прекратить наводнения в Иркутской области. А в августе на острове Ольхон шаманы из разных стран и регионов провели ритуал против сибирских лесных пожаров.

Однако Оксана Ким говорит, что чаще всего шаман работает с клиентом как с частным лицом, решая его личные проблемы. По ее словам, люди пользуются шаманскими услугами по разным поводам, личным и социальным: «Обращаются со всем — начиная с вопросов развода, проблем в любви, проблем денег. Проблемы здоровья или просто поиска. Бывает такое, что человек думает: „а куда мне ехать: налево или направо“, и тоже идет к нам, спрашивает, в какую сторону ему лучше ехать, где больше удачи будет».

К шаманским практикам прибегают и политики. По словам Ким, в организацию они обращаются только как частные лица, и рассказать она о них не может. «Я же как врач, не могу рассказывать, у меня определенная клятва», — говорит Оксана. Виталий Балтаев, руководитель иркутской шаманской организации «Байкал» в разговоре со мной тоже утверждал, что политикам помогает только в частном порядке: «Ни с одной из политических партий я не работаю. Только с частными лицами». Правда, Балтаев все-таки признает, что знает шаманов, которые с партиями работают, но контакты дать отказывается.

Бубен и наган: шаманы как политические консультанты, воины и лидеры сопротивления

Многие из возникших в девяностые-нулевые шаманских организаций сейчас зарегистрированы как религиозные. В таком положении находится и бурятская шаманская организация «Тэнгэри», преградившая путь якутскому шаману Габышеву на подходе к Улан-Удэ. Именно статусом шаманизма как религии Оксана Ким объяснила мне желание ее организации соблюдать политический нейтралитет: «Я считаю, что как любая религиозная организация, мы получается, по сути, не должны в политику вмешиваться. А как частное лицо — пожалуйста».

Так было не всегда. Дмитрий Доронин, научный сотрудник Лаборатории теоретической фольклористики ШАГИ РАНХиГС, в беседе со мной рассказывает, что в средневековых тюркских и монгольских кочевых империях и каганатах существовал государственный шаманизм: шаманы выполняли роль политических советников и послов, сами создавали законы и могли входить в правящую верхушку, участвовали в ритуалах, связанных с войной. Потом, с распространением других конфессий шаманизм стали притеснять, а шаманов преследовать и считать сумасшедшими.

С приходом советской власти ситуация ненадолго переменилась. В отличие от православия, во многих регионах их деятельность «опиумом для народа» не считали, воспринимали как культурное наследие народа или как что-то хозяйственно полезное. Например, на Алтае шаманы работали в коммунах и колхозах, проводили там ритуалы для роста поголовья скота и ездили представлять регионы на сельскохозяйственных выставках. Однако уже в конце 1920-х советское руководство все-таки посчитало шаманизм религией, а значит — «опиумом», с которым нужно бороться. Возобновились преследования и репрессии: многие шаманы вынуждены были отказаться от своего ремесла, а кто-то даже выступил против советской власти — в Казымском восстании шаманы были лидерами сопротивления.

Однако, говорит Доронин, даже несмотря на репрессии, шаманы никогда не уходили из советских республик: «Шаманы сохранялись все советское время, хотя официальная идеология и говорила, что шаманизма больше нет, а шаманы исчезли. При этом шаманы имели свою клиентуру даже среди местных партийных деятелей, милиции и чиновников, просто все это делалось тайно».

В перестроечные годы шаманы начали официально возвращаться в региональную политику. По словам Доронина, шаманизм в это время возрождался вместе с другим национально-культурным наследием. Шаманы сначала помогали с возрождением местной культуры, затем кто-то из них стал баллотироваться в депутаты или даже главы районов, некоторые занимали высокие должности. Доронин рассказывает, что сам был знаком с шаманом, который в те годы несколько лет подряд участвовал в разных выборах: для него политическая деятельность была разновидностью шаманского служения своему народу.

«Шаман — что он делает? С одной стороны, он посредник между людьми и духами, между их мирами. Как посредник он выполняет разные функции: лечебные камлания (ритуалы. — „МБХ медиа“), гадания, он открывает дорогу, чтобы человек мог благополучно добраться куда-то или какое-то дело сделал, — объясняет Доронин. — Но самое главное, что делают шаманы, например на Алтае, это обережение своего Алтая, обережение своего народа. Многие шаманы раньше были родовыми: они обслуживали какую-то родовую или территориальную группу людей — род, общину, поселение, — и заботились о том, чтобы с с ними все было нормально».

Военный бэкграунд, включенность в государственные структуры и представление о важной функции шамана как оберегающей, считает исследователь, и являются причинами, почему шаманы так или иначе оказываются в политике и с ней связаны. «Этот путник, который идет духов из Путина изгонять, это аналог такого оградительного действия. Он говорит, что в России сидит демон, и его нужно выгнать — по сути это все то же противоборство со злыми духами», — считает Доронин.

Духи в политике: КПРФ, «Газпром» и узурпация власти

Акай Кине, главный шаман и общественный деятель Алтая, поддерживает своего якутского коллегу. «Ему пришла информация, предки сказали или, может, духи, или небо сказало. Если такая информация пришла, то он ее должен выполнить, иначе ему будет плохо. Поэтому он выполняет свою функцию, свое предначертание», — рассказал мне шаман.

«Конкретно сказать, что им (Владимиром Путиным. — прим. „МБХ медиа“) обладает этот дух, я не скажу. Но то, что Габышев делает, это правильно. Сами понимаете, в России узурпация власти. Вообще, по древним законам такой узурпации не должно быть. Всегда удельно-лествичная система передачи власти работала на территории Евразии, а не от отца к сыну. Ее Чингисхан нарушил, поэтому потом в империи проблемы пошли, и она распалась. Все империи распадаются в итоге из-за узурпации власти», — считает главный шаман Алтая.

Сам Акай совмещает шаманские практики и оппозиционную деятельность. В разговоре со мной он рассказал, как в 2010 году на выборах в родном Горно-Алтайске не только помогал кандидатам от КПРФ с общественной кампанией, но и провел ритуал для того, чтобы партия победила на выборах:

«Я поддерживал коммунистов, и мы тогда 32 процента в городе сделали, а у себя в районе 37,2. Я работал непосредственно над тем, чтобы КПРФ получила большой процент и победила — сам проводил ритуал и участвовал в политической деятельности».

По словам Акая, ему, как и Габышеву, пришла информация от духов о том, что с властью в России есть проблемы. «Я потому и занялся оппозиционной деятельностью. То, что происходит в России, неприемлемо, поэтому мы вынуждены заниматься этим», — объясняет Акай Кине.

Кроме обеспечения поддержки КПРФ, в том же 2010 году Акай Кине выступал против браконьеров в Алтае, а позже участвовал в кампании против «Газпрома» и строительства его газопровода через священные для алтайцев места — Укокское плоскогорье. Там была найдена Укокская принцесса и другие захоронения. Шаманы Алтая и других регионов провели под его руководством обряд защиты этих мест. «Нельзя было этих духов тревожить, — объясняет Акай. — Я протестовал в течение нескольких лет против этого, вот удалось отстоять. На днях я услышал, что Путин отказался от этой идеи».

На замечание бурятской организации «Тэнгэри», что шаман не должен участвовать в политике, Акай говорит, что это стереотип: «Этот стереотип навязан обществом, которое считает, что духовность должна быть отделена от власти, от жизни. Я наоборот за целостность деятельности человека, как духовной, так и светской, и в других сферах жизни. У нас же все разделено, а надо обратно собирать».

Отвечая на мой вопрос, а участвуют ли духи в политической борьбе, Акай смеется. «Да, там тоже идет борьба. Но, к сожалению, всегда одолевает та сторона, которая хитрее и наглее». Он считает, что свое сообщество — народ, республику или страну — шаманы должны защищать от всего зла и от несправедливости, а главное зло в России описывает так:

«Клановость, узурпация власти. Разрушение основ человеческого самоуправления. Нужно вернуться к принципам „кочевой демократии“, где право меньшинства должно было учитываться. Работаем же по праву другой демократии, по праву большинства. Кто больше купит голоса, тот больше соберет. Кто больше обманет, тот и у власти».

Религиозные организации: шаманизм «вне политики»

Ольга Христофорова, ведущий научный сотрудник Лаборатории теоретической фольклористики ШАГИ РАНХиГС и директор Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ, в беседе со мной рассказывает, что шаманские организации в России — это относительно новые явления. Зарегистрированные как религиозные, эти организации действительно законодательно не могут заниматься политической деятельностью. Однако сами по себе шаманские практики, говорит она, традиционно индивидуальные.

«Шаман вообще камлает традиционно один, это совершенно одиночная вещь. Между шаманами чаще всего возникает соперничество. То, что они собираются в группы, это довольно странно, но это часть нашей реальности, в которой религиозные организации должны быть оформлены, — объясняет Ольга. — Любые религиозные сообщества должны оформляться, чтобы вести и правовую, и экономическую, коммерческую деятельность. Для этого они и регистрируются обычно».

Туристы у костра во время шаманского обряда. Фото: Анатолий Жданов / Коммерсантъ

Отвечая на вопрос, почему шаманская организация «Тэнгэри» выступила против якутского шамана-путника, Христофорова говорит, что это просто оградительная риторика, потому что такие организации часто сами проводят ритуалы в поддержку каких-то политических лидеров. «Они пытаются его остановить, потому что сами имеют какие-то определенные политические пристрастия очевидно. Такая акция может вызвать какое-то противодействие и сложности в их деятельности как шаманской организации», — считает Ольга Христофорова.

Шарлатаны, зло среди депутатов и сожженные верблюды

После событий в Бурятии, где Габышеву преградили путь бурятские шаманы из «Тэнгэри», власти изъяли его повозки и арестовали некоторых его сторонников, я связалась с шаманом через его инстаграм-аккаунт. Инстаграм для него важный инструмент — прежде чем дать комментарий, Александр несколько раз попросил меня ставить ссылки на аккаунт в материале. Говорил, это важно, иначе «нехорошо будет». Через него же шаман получает деньги — просит оплатить ему телефон, перевести средства на карту, спрашивал меня, будет ли гонорар за материал. После ареста шамана его сторонники продолжают вести аккаунт, и денежный вопрос там все еще стоит.

Сам якутский шаман в разговоре со мной сказал, что считает себя божьим избранником. Духа, который якобы сидит в Путине, он называет «дьяволом» и говорит, что из-за него тот хочет захватить весь мир. Александр уверен, что его самого направляют высшие силы: «Я иду и пробуждаю, и объединяю народ. Раньше надо мной смеялись и говорили, что я сумасшедший. Но сейчас все изменилось. В каждой деревне, районе, люди меня встречают, общаются со мной, слушают внимательно».

Виталий Балтаев, руководитель религиозной организации шаманов «Байкал» в Иркутске, считает, что история шамана-путника — политически раздутая интернетом-сообществом, а сам он не знает, что делает:

«Насколько я понимаю и могу судить, человек просто не здоров. И то, как он пошел и какие идеи он выдвигает, мягко говоря, это не совсем верно. У него были одни цели, когда он выходил, дойдя до Читы, у него стали другие цели. У меня сейчас ощущение, что пользуясь его именем, многие на этом зарабатывают — как финансово, так и политически. Ощущение, что больным человеком пользуются».

В «Тэнгэри» и вовсе уверены, что обряд становления шаманом Габышев не проходил, а потому считаться им не может. «Для того, чтобы стать шаманом, есть определенный процесс. Люди болеют шаманской болезнью, они должны стать шаманами, но они еще не шаманы. Надо принять определенный обряд, посвящение. Насколько мы поняли, он этого обряда не делал», — рассказывает Оксана Ким.

В Якутии до появления Александра Габышева в СМИ его не знали, тем более как шамана. Михаил Романов, корреспондент издания «Якутск Вечерний» рассказал «МБХ медиа», что шаманы в Якутии встречаются редко, скорее в дальних деревнях. В Якутске же, по его словам, их практически нет, а если есть, то чаще всего это шарлатаны. «В Якутске есть так называемый Дом Арчы — там всякого рода люд собирается, который самопровозглашает себя народным целителем. Это все шарлатаны, в большинстве своем, они якобы снимают сглазы, порчу. За деньги, разумеется».

Шаманизм для многих все еще экзотичная тематика, поэтому спекулировать на нем в России можно не только в отношении веры. Вызывающие «хайп» общероссийские акции шаманов России не впервой. В 2015 году шаман Коля из Нарьян-Мара посетил здание Законодательного собрания Петербурга. Он пришел туда с экскурсией, а в ходе нее обнаружил злых духов, которых позже увез с собой и похоронил в Арктике. История получила большой резонанс: многие депутаты были возмущены произошедшим, а случай расследовала специальная комиссия. Шаман Коля же, как потом оказалось, — местная достопримечательность в Нарьян-Маре. Он живет в туристическом центре, где его посещают местные жители и туристы, услугами его пользуются и довольно известные люди.

Вопрос шарлатанов и того, что считать шаманизмом, в среде шаманов, по-видимому, болезненный. Недавно шаманское сообщество всколыхнула другая громкая история: в начале этого года под Ангарском в Иркутской области байкальские шаманы провели обряд сожжения пяти верблюдов, направленный на укрепление и благополучие России и живущих в ней народов. Многие шаманские организации обрядом были возмущены, заявив, что он противоречит шаманским традициям.

Шойгу, экстремизм и «шаманская болезнь»

Одним из инициаторов всколыхнувшего тогда общественность ритуала оказался Артур Цыбиков. Он назвал себя заместителем Верховного шамана России, в ответ глава шаманского сообщества осудил его за ритуал и сказал, что тот с ним не советовался. Всего за полгода до этого Цыбиков вместе с Кара-Оол Допчун-Оолом претендовал на пост Верховного шамана России. Позже организацию Цыбикова оштрафовали — за несоблюдение ветеринарных норм при перевозке животных.

Прошедшие в прошлом году выборы Верховного шамана были инициированы сообществом шаманов Тувы — один из его членов и выиграл, причем почти единогласно, набрал 115 голосов из 116. Одна из задач, которую тогда поставили на съезде, была подготовка создания единой религиозной организации шаманов. Среди причин, почему в России нужен «официальный шаманизм», участники съезда называли также борьбу с шарлатанами.

Некоторые исследователи назвали эти выборы «странными». Странностей им добавляет и тот факт, что выбранный на них Верховный шаман Кара-Оол Допчун-Оол лично знаком с Сергеем Шойгу, выходцем из Тувы и министром обороны России. Об этом он сам рассказал мне в разговоре по телефону: по словам верховного шамана, они с Шойгу познакомились, когда тот был на летних археологических раскопках в республике.

Ольга Христофорова тоже считает, что выборы эти были странными, и уверена, что в них не участвовало большое количество людей, относящих себя к шаманам: «Странно, что какая-то группа вообще объявляет, что они выбирают верховного шамана, а все остальные вообще об этом ничего не знают. Это такие внутриполитические игры».

Пока в среде шаманов из шаманских организаций — «объединенных» несмотря на все различия, существующие в традициях разных шаманских практик, — нет единства, некоторые из последователей шаманизма подвергаются уголовному преследованию. В 2018 году в Республике Алтай была запрещена деятельность языческого движения «Ак тян». По словам Дмитрия Доронина, назвать этих людей шаманами до конца нельзя, но иногда в их отношении используется термин «белые шаманы». В прокуратуре посчитали, что цель движения — приведение всех алтайцев к своей вере и ликвидация других конфессий, а «деятельность группы подчинена идеям превосходства алтайской нации и их верования над другими национальностями и вероисповеданиями«. В 2019 году организацию внесли в федеральный список экстремистских организаций.

Какой шаман Александр Габышев — «хайпующий» шарлатан, или действительно шаман-воин, считающий, что он прошел через шаманскую болезнь — не ясно. Однако история якутского шамана, пешком шедшего через Россию изгонять духа из Путина, уже стала известна всей стране, а не только в регионах, где шаманизм традиционен. В социальных сетях шутят, что магия полиции сильнее Александра Габышева, но многие уверены, что власти действительно испугались якутского шамана, пешком идущего через города России. Дмитрий Колезев, шеф-редактор Znak.com, предположил, что задержали шамана именно потому, что он мог стать катализатором протеста — а его потенциал в российских городах сейчас особенно высок:

«Почему задержали шамана? Думаю, потому что увидели, что его появление в городах становится катализатором протеста. Шаман, конечно, фрик, но это та искорка, из которой может разгореться пламя протеста в городах».